Про Бабу-Ягу та її хатинку

Тема ця дуже багата. Вона вимагає залучення матеріалів з культури угро-фінів. Бо тоді багато явищ "російської" історії стають набагато зрозумілішими. Більш ніж імовірно, що Яга-кістяна нога - це угро-фінська чаклунка, а її житло, її хатинка - це чамья, сомьях, стаббур - мисливський і ритуальний будиночок угро-фінів.

У записах Дж. Флетчера, який подорожував в тих краях в кінці XVI століття, є згадка про Ягу:

"Що стосується до розповіді про Золоту Бабу або Ягу-бабу, про яку траплялося мені читати в деяких описах цієї країни, що вона є кумир у вигляді баби, що дає на питання жерця прозорливі відповіді про успіх підприємства або про майбутнє, то я переконався, що це проста байка".
/"Про державу російську в розділі про Пермяков, Самоїдів і лопарів", 1588; Н. Веселовський. "Уявні кам'яні баби", Вісник АІ, ​​Спб., Вип. 195/

У передмові до видання 1915 року збірника "великоруські казки Вятської губернії" (А. Афанасьєва) відзначається, що розповсюджувачами цих казок найчастіше виявлялися солдати.

Про це, зокрема, писав і Михайло Ситников, який зібрав кілька цікавих свідчень (хоча і далеко не всіх, що можна добути з літератури). Він, взагалі-то налаштований був зв'язати Бабу-Ягу зі східною колонізацією, тобто з 15 або скоріше вже з 16 століттям.

До речі, чому Бабу звуть Ягою? В "Нарисах Березового краю" Н. Абрамова (СПб, 1857) є докладний опис "яги", яка являє собою одяг "на зразок халата з відкладним, в чверть, коміром. Шиється з темних неплюїв, вовною назовні. ... Такі ж яги збираються з шийок гагари, пір'ям назовні ... Ягушка - така ж яга, але з вузьким коміром, що надівається жінками в дорозі" (аналогічне тлумачення в тобольському походженні дає і словник В. І. Даля).

Крім того, образ Баби-Яги з усім антуражем присутній в північному побуті. Хатинка на курячих ніжках - не що інше, як широко поширений до сих пір лісовий лабаз (чамья), який влаштовується на двох-трьох опорах. Лабаз такий завжди встановлюється входом до стежки, а "до лісу задом". Крім того, в ньому завжди залишається запас для випадкового подорожнього ("спочатку нагодуй, а потім розпитуй"). Зайвим варіантом прототипу казкової баби можна вважати і одягнені в хутряний одяг ляльки-іттарми, які встановлюються ще й в наші дні в культових хатинках на опорах.

Приблизно про те ж пише Олексій Іванов в нарисі про історію Уралу, правда, Іванов вже розрізняє мисливські та спеціальні обрядові хати - чамья-сомьях: "... на Уралі вони зіткнулися з місцевою обрядовою практикою. Уральці влаштовували свої святилища на таємних галявинах в глухому лісі. Поляну огороджував частокіл, на якому вивішували черепа тварин, принесених в жертву. Посеред галявини стояла священна комора - маленька хатинка. Вона називалася «сом'ях», а по-російськи - чамья. Її ставили на стовбури підрубаних дерев, щоб не забиралися дикі звірі та не затоплювало водою. У комірці не було ні вікон, ні дверей - навіщо вони потрібні? Усередині лежала різьблена дерев'яна лялька - «іттарма». У неї вселявся дух померлого. Лялька була одягнена в національний одяг - в ягу, наприклад".

І справді, звичай був поширений у північних угро-фінів далеко за межами Уралу (рис 2-6):

Мал. 2. Такого типу будови, як сомах, чамья, були поширені у угро-фінів по всій Півночі і Азії, і Європі - ось саамська чамья для зберігання припасів, Стокгольм - Sami Storehouse on stilts, displayed at Skansen in Stockholm

Мал. 3. Одне з ранніх зображень самоїдського стаббуру - так у саамі називалася комора., Зроблене священиком Кнудом леєю в Норвегії - 1767 рік.

Мал. 4 Історична фотографія — саамі та його стаббур — Västerbotten, Sweden

Мал. 5. Реконструкція ритуального самьяха-чамьї приобських угрів, Томська область.

Мал. 6. Лабаз у північих хантів, експед. 2007, фото Богордаєвої А.А.

Під час східної колонізації з полюванням і розумінням колонізатори сприйняли лабази, як комори для мисливців. Вони добре захищають видобуток (хутро) і запаси (скажімо, зерно) від різних тварин, з яких миші та інші гризуни виявляються самими небезпечними. Так сибірська комора стала поняттям і поширилася дуже широко (мал. 7).

Мал. 7. Мисливський лабаз на Чаре, Алтай.

Перейдемо до прообразу Баби-Яги. Не обов'язково її навіювала лише лялька іттарма. Справді, її робили як копію померлого (рис 8-9):

Мал. 8. Ханта-Мансійські обрядові ляльки іттарма

Ще порівняно нещодавно, років 50 тому, після смерті кожної людини і мансі, і ханти виготовляли спеціальне зображення цієї людини, яке вважалося вмістилищем однієї з душ померлого. Ця лялька - іттарма (синські, куноватські ханти), ітерма (Сосьвінські мансі), сонгет (нижньообські ханти), мохар (сосьвінські мансі), окинь (середньобські ханти) - певний час зберігалася в будинку померлого. Протягом цього часу в ній жила одна з душ покійного, тому ляльку годували, клали спати, садили на улюблене місце померлого і т .п., тобто поводилися з нею, як з живою людиною. Після смерті жінки, як стверджують ханти і мансі, її зберігали 4 роки, після смерті чоловіка - 5 років. У синскіх хант ця лялька іттарма мала невеликі розміри - 20-22см. Але ще в нещодавньому минулому, років 20-30 тому ляльки іттарма робилися з дерева і мали тулуб, голову і обличчя. Ляльку могли "поховати" в маленькій копії чамьі - тобто її ритуальне значення використовувалося неодноразово.

Мал. 9. Іттарма обських хантів

Так куди дівалася іттарма після відведений звичаєм 4 або 5 років життя з сім'єю? Переселялася в свого роду будиночок, такого ж типу, як чамах, але маленький:

Мал. 10. Ура, північні ханти, експед. 2007, фото Богордаєвої А.А.

Але Яга - якась таємнича істота в халаті, (який, зауважимо, угро-фіни сприйняли мало не в Китаї) - не обов'язково тільки лялечка, зображення мертвого, а, може, і цілком жива істота.

Адже існували ще й шамани угро-фінів.

Мал. 11. Так виглядав хант-шаман Єгор Кизласов в повному овбранні  (1930 рік)

Цікаво виглядає: халат, бубон і дерев'яна маска.

Аналогічну маску можна подивитися і ближче:

Мал. 12. Маска хантського шамана

У ролі шамана могла виступати і жінка, тим більше, що в угро-фінів найсильніше божество - жіноче.

Отже, що ж, питання вирішене, і Баба Яга з'явилася на Уралі або в його околицях? Куди нас орієнтують ці відомості, і в який час? Найдальше - в 15 століття, на Урал до ханти-мансі. Тим часом на півночі можна познайомитися з таким цікавим феноменом, як чудь. І тут ми переносимося в часи більш ранні, і феномен спілкування торкнеться не однієї Баби-Яги, але й більш широкого кола явищ.

Яга, що летить на малюнку Білібіна (частина малюнку з обкладинки "Василисы Прекрасной"), 1900 р.

В ті часи, коли християнство тільки робило свої перші кроки по Русі, волхви, в тому числі волхви чуді (серед самих угро-фінів славилися, як особливо сильні) мали величезний авторитет серед населення Півночі. Про це свідчать кілька епізодів з "Повісті временних літ" ("Іпатіївський літопис"), поміщених під 1071 роком. Вони, звичайно, покликані затвердити силу християнства, але свідоцтва про чудських волхвів (шаманів) повідомляються дуже цікаві:

"Ось і ще розповімо про вид їх і про мана їх. У той же час, в ті ж роки, сталося якомусь новгородцеві прийти в землю Чудську, і прийшов до чарівника, просячи ворожби його. Той же за звичаєм своїм почав закликати бісів в будинок свій. Новгородець же сидів на порозі того будинку, а чарівник лежав в заціпенінні, і раптом вдарив ним біс. і, вставши, сказав чарівник новгородцеві: "Боги не сміють прийти, - маєш на собі щось, чого вони бояться". Він же згадав , що на ньому хрест, і, відійшовши, поклав його поза домом того. Чарівник же почав знову закликати бісів. Біси ж, трясучи його, розповіли те, заради чого прийшов новгородець. Потім новгородец став питати чарівника: "Чого заради біси бояться того, чий хрест на собі ми носимо?". Він же сказав: "Це знамення небесного Бога, якого наші боги бояться". Новгородець же сказав: "А які боги ваші, де живуть?" Чарівник відповів: "У глибинах. Обличчям вони чорні, крилаті, мають хвости; підіймаються ж і під небо послухати ваших богів. Ваші адже боги на небесах. Якщо хто помре з ваших людей, то його підносять на небо, якщо ж хто з наших помирає, його несуть до наших богів у безодню ". Але ж і є: грішники в пеклі перебувають, очікуючи муки вічної, а праведники в небесному житлі гніздяться з ангелами".

Це дуже цікаве повідомлення - як перший опис шаманського екстатичного трансу, так і свідчення про угро-фінський розподіл Світу на нижній, середній і верхній світи.

Автор літопису стверджує, що шаманом оволодівають біси. Те ж саме думали і християнські місіонери, що хрестили саамі в Норвегії в 17 столітті (мал. 13).

Мал. 13. Саамський шаман з бубном у стані транса, коли ним опановують біси. Гарний малюнок, хоч ілюструй ним ПВЛ.

До речі, в арктичній Норвегії від 1593 до 1695 року понад 175 саамі піддалося судовому переслідуванню за злочини в чаклунстві. Бубни і, ймовірно, маски саамі безжально палили в багаттях. Кілька бубнів дивом збереглося, а от маски не вижили.

Але дамо знову слово автору літописа:

"Така-то бісівська сила, і обличчя їх, і слабкість. Тим-то вони і приваблюють людей, що велять їм розповідати видіння, що являються їм, нетвердим в вірі, одним уві сні, а іншим в ману, і так волхвують навчанням бісівським. Більше ж усього через дружин бісівська ворожба буває, бо споконвіку біс жінку спокусив, вона ж чоловіка, тому і в наші дні багато волхвують жінки чарами, і отрутою, і іншими бісівськими підступами. Але і чоловіки невірні бувають приваблювані бісами, як це було в попередні часи. При апостолах адже був Симон Волхв, який примушував чарами собак говорити по-людськи і сам обертався то старим, то молодим або кого-небудь обертав в інший спосіб, в маренні. Так творили Анній та Мамвре: вони волхвуванням дива творили, борючись з Мойсеєм, але незабаром вже нічого не міг; і зробити рівне йому; так і Куноп пускав мана бісівські, ніби по водам ходить, і інші мари робив, бісом приваблений, на погибель собі і іншим".

Цікаво: автор визнає силу шаманів, але тільки з застереженнями, що це чортовиння. Він каже, що чаклунством багато займаються жінки. З кількох інших епізодів очевидно, що шаманство знаходить прихильників і в Ростові, і в Ярославлі, і в гирлі Шексни (Рибінськ) і в Новгороді, і в Білозір'ї. Але чому дивуватися, все це угро-фінські землі, і навіть якщо аборигени приймають російську мову і християнство, то не так просто відмовляються від віри предків.

Саме час запитати, а чи не була Баба-Яга Чудська шаманка? Її особливе вміння - літати в ступі, стежити за героями, передбачати майбутнє, обертатися (в змію), обертати (перетворювати в камінь мисливця), наказувати тваринам, які їй служать, її парна лазня (ймовірно, угро-фінський винахід), частокіл з черепами навколо будиночка (такі зустрічалися у обських хантів) - тут багато всього цілком угро-фінського.

І навіть особлива потворність Яги - чи не говорить про шаманську маску, яку вона надягає на себе (мал. 14)? І не шаманські чи ті "маски скоморохів", які знаходять археологи в Новгороді (мал. 15)?

Мал. 14. Сибірські шаманські маски

Мал. 15. Маски скоморохів які мало чим відрізняються від шаманських масок

Чи може бути так, що поруч (за часом і місцем) існують два незалежних явища - тут шамани надягають маски для чаклунства, а тут - скоморохи для вистав, і одне з іншим ніяк не пов'язане? Пов'язано, немає сумнівів, те й інше йде від язичництва, і може, це дуже близькі явища. Як, наприклад, личини колядників теж зображують, відіграють якісь язичницькі ще обряди, хоча для учасників коляд сенс вже забутий.

Отже, Баба-Яга здається істотою цілком північною. Але добре б показати, що її образ на Півночі зчеплений, як на Уралі і в Сибіру, ​​з деякими місцевими варіантами тих же звичаїв, що у ханти і мансі, зі специфічними хатинками і ін.

Такі зв'язки знаходяться без особливих зусиль. Наприклад, ось що пише А. Захаров:

В "російський" казці лялька, вмістилище душі матері, допомагає Василисі перемогти Ягу. Що це - запозичення або відгомін давнього звичаю? "Василиса пішла в свій чулачнік, поставила перед лялькою вечерю і сказала: "На, лялечка, поїш та мого горя послухай: мене посилають за вогнем до баби-яги; баба-яга з'їсть мене!" Лялечка поїла і очі її заблищали, як дві свічки. "Не бійся Васілісушка. - сказала вона. - Іди, куди посилають, тільки мене тримай завжди при собі ..." Можливо, уявлення, що душа людини, ув'язнена в дерев'яній ляльці-іттармі, повинна відродитися у новонародженій, проявилося в іншій "російській" казці про" Терешечку і відьму"; "Старий зі старою зробили колодочку, поклали в люлечку, завернули в пелюшечку і замість колодочки став рости синок Терешечка ... Батько зробив йому човник. Терешечка поїхав рибу ловити". Остання деталь ще раз підтверджує північне походження казки, де рибна ловля з малолітства - головне заняття корінного населення. Стверджується, що "в північній традиції в певні календарні дати предки у вигляді ритуальних ляльок-панків брали символічну участь у загальній сімейній трапезі". Так це просто копія звичаю, який знаходиться у ханти і мансі!

Ну і щодо "хатинок на курячих ніжках" на Півночі. У словнику Даля: 

Лабаз, лавас олон. сарай, навес, балаган, амбар; пелевня, половня, сарай для мелкого корма; навес в лесу, для складки запасов, при лесованьи; такой же амбаришка на сваях или ко́злах перм. камч. для убереженья припасов от зверей; в сиб. произносится ла́баз; || полати в лесу, кровать, полок или помост на деревьях, откуда бьют медведей.

На Півночі знайдуться всякі й більш того (мал. 16, 17)

Мал. 16. Мисливський лабаз в Кондопожському районі. Це просто майданчик, не коморка

Мал. 17а. Амбар — в Архангельській області, Етнографичний музей

Мал. 17в - Саамський амбар-стаббур в Норвегії

Мал. 17с - Саамський амбар-стаббур в Норвегії

На мал. 17 зображені комори - в Архангельській області, Етнографічний музей, потім ще два саамських стаббура в Норвегії, перший ще робочий, хоча його вік нібито 300 років, а другий, того ж приблизно віку, побільше і вже музейний експонат. Як можна бачити, всі три - це брати.

Взагалі в Норвегії принцип будівлі на невеликих палях розвинувся до великих будинків двоповерхових хат і навіть церков. На "російській" півночі таких великих будинків на палях не знайдено, але і там з'явилися величезні хати, з двома поверхами, житловим простором і господарськими прибудовами.

Підсумовуємо - за сумою ознак дуже багато збігається у угро-фінів і "росіян" на півночі.

Що стосується Баби-Яги, звичайно, вона не повинна бути цілком угро-фінським персонажем: жінка-чаклунка - частина багатьох міфологій, в тому числі і слов'янської. Але, можливо, Північ і вірування чуді, ханти і мансі, і інших угро-фінів додали цьому образу свої риси і фарби. В образі Баби-Яги є риси істоти потойбічної, по суті мертвого, духу і це, як ніби, виходить з глибин слов'янської історії. Але, звичайно, і тут є зв'язки з духами предків, яких шанували угро-фіни. Так що, ймовірно, тут все ж було злиття і посилення образу.

Джерело: NoNaMe